Bhupen Khakhar (1934 - 2003)

 

Bhupen Khakhar, c, 1979 en Cornwall

Artista y escritor modernista conocido por sus pinturas y collages autobiográficos, Bhupen Khakhar fue una de las figuras centrales de la Escuela Baroda. Se le considera en gran medida como el primer artista pop de la India. Su obra examina las implicaciones políticas y socioculturales de la homosexualidad en la India.

 

Bhupen Khakhar

Paan Shop I, 1965

Private Collection

Bhupen Khakhar

Interior of a Temple, circa 1965

Private Collection

Bhupen Khakhar

Interior of a Hindu Temple III (1965)

Museum of Art and Photography, Bangalore 

Bhupen Khakhar

Interior of a Hindu House - I (1965)

Private Collection

Nacido en Khetwadi, Mumbai, Khakhar estudió economía y contabilidad (1954-1958) en la Universidad de Mumbai para convertirse en contable. En 1958 conoció a Gulammohammed Sheikh , quien le animó a estudiar arte. Posteriormente, en 1961, Khakhar se matriculó en un curso de dos años sobre crítica de arte en la Facultad de Bellas Artes de la Universidad Maharaja Sayajirao (MSU), Baroda (ahora Vadodara ). Allí, entró en contacto con varios artistas y coeditó la revista Vrischik con Sheikh. Después de graduarse, Khakhar comenzó a trabajar a tiempo parcial como contable mientras continuaba pintando y exhibiendo su trabajo. En 1976, Khakhar visitó Europa en un programa de intercambio organizado por el gobierno de la India, el cual lo llevó a la URSS, Yugoslavia, Italia y el Reino Unido. En 1979 Khakhar pasó otros seis meses en Gran Bretaña como artista residente en la Academia de Artes de Bath. Ambas visitas fueron fundamentales para dar forma a su vocabulario artístico, conociendo las obras de artistas como David Hockney y Henri Rousseau.

 

Bhupen Khakhar

De-Lux Tailors (1972)

Howard Hodgkin Collection

Bhupen Khakhar

Janata Watch Repairing (1972)

Vivan Sundaram & Geeta Kapur Collection
 

Bhupen Khakar

Factory Strike (1972)

Tate Modern, Londres
 

Sus primeros trabajos consisten en collages que combinan el arte indio tradicional con el arte pop occidental mediante el uso de imágenes populares de postales, calendarios, mapas, oleografías y grabados. Khakhar se interesó en el arte pop en la década de 1960, tras entrar en contacto con el artista británico Jim Donovan, quien visitó la MSU con una beca de la Commonwealth. Posteriormente, en la década de 1970, creó una serie de pinturas sobre la vida en Vadodara. De-Luxe Tailors (1972), Barber's Shop (1972), Factory Strike (1972), Janata Watch Repairing ( 1972), View from the Tea Shop (1975) y Vulcanizing (1978). Estas obras tenían temas similares y composiciones espaciales lineales, así como colores vivos y la disposición compositiva del arte pop, allanando el camino para Baroda Pop .

 

Bhupen Khakhar

Man with Bouquet of Plastic Flowers (1975)

National Gallery of Modern Art (NGMA), New Delhi
 

Bhupen Khakhar

You Can’t Please All (1981)

Tate Modern, Londres

Bhupen Khakhar

Two Men In Benares (1982)

Private Collection

 

Bhupen Khakhar

In a Boat (1984)

Private Collection

 

Bhupen Khakhar

Yayati (1987)

Private Collection
 

Durante su visita a Gran Bretaña en 1979, Khakhar toma contacto con los movientos rehivindicativos homosexuales en el Reino Unido, lo que le animará a declarar su homosexualidad. A partir de 1980, comenzó a crear obras a gran escala para explorar sus experiencias como homosexual en una sociedad india rígida e intolerante. Sus pinturas de este período son en gran parte confesiones, You Can’t Please All (1981) consideradas una declaración explícita de su sexualidad. Obras que fueron recibidas con considerable alboroto y las consiguientes protestas, especialmente Two Men in Benares (1982), en la que colocó a las figuras centrales abrazadas contra el trasfondo religioso de Benarés. Otras obras notables incluyen Man with Bouquet of Plastic Flowers (1975), Yayati (1987), An Old Man from Vasad who had Five Penises Suffered from Runny Nose (1995) y Bullet Shot in the Stomach (2001).

 

Bhupen Khakhar

Death in the Family (1977)

Victoria and Albert Museum

 

Bhupen Khakhar

Portrait of Pandoo (1977)

Grosvenor Gallery

Bhupen Khakhar

Hathyogi (1978)

National Gallery of Modern Art (NGMA), New Delhi 

Bhupen Khakhar

Man in Pub (1979)

Bonhams
 

La mayoría de las obras de Khakhar se caracterizan por la utilización de acuarelas y la superposición de pinturas al óleo. También experimentó con cerámica, vidrio e instalaciones. Sus obras de las décadas de 1980 y 1990 se caracterizan por pinceladas más sueltas y temas autobiográficos, a menudo presentando a artistas y dramaturgos contemporáneos, así como a sus amistades. Estaba interesado en la narración, la interpretación y el teatro, escribiendo y produciendo varias obras de teatro e ilustrando las copias de edición limitada de Two Stories (1989) de Salman Rushdie utilizando linóleo y xilografía . En 1983, el Consejo de las Artes de Gran Bretaña produjo el documental Messages from Bhupen Khakhar. El trabajo de Khakhar también apareció en una película de Arun Khopkar llamada Figures of Thought (1989), que exploró su práctica artística junto con las de Vivan Sundaram y Nalini Malani .

 

Bhupen Khakhar

Window Cleaner (1982)

Collection of Sir Salman Rushdie

Bhupen Khakhar

My Dear Friend (1983)

Bhupen Khakhar

Twins (1990)

Grosvenor Gallery 

Bhupen Khakhar

Salman Rushdie (1995)

National Portrait Gallery, Londres

Bhupen Khakhar

Injured Head of Raju (2001)

National Gallery of Modern Art (NGMA), New Delhi
 

Khakhar recibió el Padma Shri en 1984. Su trabajo se ha mostrado en exposiciones en toda la India e internacionalmente, incluso en Lalit Kala Akademi (1968); la Bienal de Sao Paulo (1969); Rabindra Bhavan, Nueva Delhi (1973); Art Heritage, Nueva Delhi (1977); el Instituto de Arte Contemporáneo de Londres (1979); Galería de Arte Jehangir , Bombay (1981); Tate, Londres (1982); y la Bienal de Tokio (1984). También se realizaron retrospectivas de su trabajo en la Galería Nacional de Arte Moderno, Mumbai (2003); la Galería de Arte Tao, Mumbai (2004); Galería Chemould , Bombay (2005); y Tate Modern, Londres (2016). Sus obras se encuentran en las colecciones del Victoria and Albert Museum de Londres; el Museo de Arte Moderno de Nueva York; y la Galería Nacional de Arte Moderno, Nueva Delhi . 

 

Khakhar murió en 2003 en Vadodara. 

 

 

 

Queer India: La India Precolonial

 

Mezquita y Tumba Jamali y Kamali (1528-29)

Conocido como el Taj Mahal gay

Parque Arqueológico de Mehrauli, Delhi
 

El presente post se basa en el esclarecedor artículo escrito por Deepanshi Mehrotra, licenciado en derecho por la Facultad de Derecho Symbiosis en Pune, Maharastra. Podréis encontrar el enlace al artículo original al final de la entrada.

 

En septiembre de 2018, la Corte Suprema de la India despenalizó la homosexualidad. Tras lo cual se produjo una confrontación entre los que insistía en que se estaba adoptando ideologías y conceptos occidentales y los historiadores y expertos en mitología e historia de la India, los cuales afirmaba que esta decisión devolvía a la India a sus raíces, donde se celebraba y aceptaba el amor en todas sus formas.

En 1861, Los británicos habían proscrito la conducta homosexual consensuada al introducir la Sección 377 en el Código Penal indio. Penalizar la homosexualidad reflejaba la moralidad europea basada en creencias religiosas cristianas, lo cual distaba bastante de los conceptos Hindúes.

A juzgar por los textos religiosos y la historia, la India precolonial resulta mucho más respetuosa con la libertad sexual. Reivindicando la presencia de orientaciones sexuales variadas y la identidad de las personas transgénero.

 

Historia de la homosexualidad en la India: Las evidencia literaria

La fluidez de género, tanto para humanos como yakshas (espíritus masculinos de la naturaleza), ​​es un concepto reconocido en la antigua India. Remontándose a las antiguas epopeyas, las escrituras en prosa, poesías, arte y arquitectura medievales.

 

En el Ramayana de Valmiki se afirma que cuando el Señor Hanuman regresó de Lanka después de visitar a la Diosa Sita, vio rakshasas besándose y abrazándose con mujeres. 

  

Ravi Varma

Gangavtaran (c.1910)

El dios Shivá se prepara para aguantar la caída de la diosa Ganga. Se ve a la diosa Párvati apoyada en la diosa vaca Surabhí y el sabio Bhagíratha con las manos unidas en actitud devocional.

El Krittivasa Ramayana enuncia la historia del rey Bhagiratha, que nació de dos mujeres. El texto dice que el rey Dilip tuvo dos esposas y murió sin dejar heredero. Tras lo cual, el Señor Shiva se apareció en sueños a las reinas y les dijo que tendrían un hijo si hacían el amor entre ellas. Las reinas viudas hicieron lo que se les indicó y una de ellas quedó embarazada y finalmente dio a luz al rey Bhagiratha (conocido por haber traído el río Ganges del cielo a la tierra).

 

Escena de Batalla entre Kripa y Shikhandi del Mahabharata c. 1670

Smithsonian's National Museum of Asian Art, Washington
 

El Mahabharatha nos cuenta la historia de Shikhandini o Shikandi, quien fue responsable de la muerte de Deveratt Bhishma. Nació como hija del rey Drupad pero se crió como un hombre. Más adelante pediría la ayuda a un yaksha para convertirse en hombre y entrar en el campo de batalla de Kurukshetra y derrotar a Bhishma. 

 

Vishnu / Mohini seduciendo a los sages

Talla en madera perteneciente al templo Ayodhyapattinam Sri Rama.

Foto: Balaji Srinivasan

El Matsya Purana nos relata la historia más conocidas, la del Lord Vishnu que se convirtió en una hermosa mujer, 'Mohini'. Con lo cual pretendía engañar a los demonios para que los dioses bebieran todo el amrut (agua bendita). Al ver a la hermosa Mohini, el Señor Shiva se enamoró de ella y de su unión nació del Señor Ayyappa.

En el capítulo nueve de Kamasutra de Vatsyayana se analizan los actos sexuales orales, denominados Auparashtika, la homosexualidad y las actividades sexuales entre las personas transgénero.

 

Escultura Erótica (Maithuna), Maharashtra, India (s. XI)

British Museum

El capítulo Purushayita también menciona a Svairini , una mujer obstinada e independiente que participa en actividades sexuales con otras mujeres. El libro también hace referencia a hombres que se sienten atraídos por otros hombres. El texto se refiere a estos individuos como Tritiya-Prakriti o la tercera naturaleza.

Además, el Kamasutra reconoce ocho tipos de matrimonios. Por ejemplo, el término "gandharva vivah" reconoce el matrimonio homosexual o el matrimonio lésbico. Literalmente se traduce en una unión o cohabitación sin la aprobación de los padres.

El Rig Veda hace referencia a la historia de Varuna y Mitra, invariablemente citado como Mitra-Varuna. Una pareja del mismo sexo que se cree que son los representantes de las dos mitades de la luna.

En el Shatapatha Brahmana se afirma:  

"En esa noche de luna nueva, Mitra implanta su semilla en Varuna, y cuando luego la luna mengua, esa menguante se produce a partir de su semilla. De manera similar, se dice que Varuna implanta su semilla en Mitra en la noche de luna llena con el propósito de asegurar su crecimiento futuro".

Otras obras de la mitología hindú mencionan el amor entre personas del mismo sexo pero en sentido contrario, es decir lo desaprueban. Por ejemplo, el Narada Purana, el Manusmriti y el Arthashastra contemplan el castigo por tales acciones. De todos modos, queda probada la presencia de la homosexualidad en aquellos tiempos. 

Literatura musulmana

Retrato del Emperador Mogol Babur (1605-15)

British Museum

 

El fundador del Imperio Mogol (Zahir-ud-din Mohammad Babur) también sucumbió a la atracción hacia el mismo sexo. En sus Memorias, El Baburnama, nos relata su atracción hacia un niño llamado Baburi en Kabul, y escribió este poema:

Que ninguno sea como yo, humillado y miserable y enamorado; 

No amado como tú eres para mí, cruel y descuidado.

Ciertas poesías sufíes también exhiben referencias homoeróticas.

Por ejemplo, Sufi Saint Bulleh Shah tenía nociones premodernas de sexualidad y religión y las retrató en sus escritos. Sus poemas exhibieron la fluidez de su sexualidad y su amor por su murshid (guía o profesor), Shah Inayat.

 

Bullah se ha enamorado del Señor.

Ha dado su vida y su cuerpo como arras.

Su Señor y Maestro es Shah Inayat

Quien ha cautivado su corazón.

 
La historia de Sarmad Kashani también es famosa. Era un comerciante armenio que más tarde se convirtió en un santo sufí. Mientras viajaba a la India para comerciar, se enamoró de un niño hindú llamado Abhai Chand. Abandonó su negocio y comenzó a vivir en Thatta con Abhai Chand como alumno. Sarmad Kashani finalmente fue arrestado por Aurangzeb y decapitado.

Otro santo sufí Shah Hussain, afirma en sus obras su amor por un niño hindú llamado Madho Lal. Finalmente, Shah Hussain y Madho Lal fueron enterrados juntos en Lahore. Sus restos en varios textos simbolizan el amor divino que perduró más allá de su existencia.

 

¡Oh, Madho! ¡He sido muy difamado! 

Después de beber anoche de mi copa de dolores, 

He vagado desde la mañana hasta la tarde. 

¿De qué puedo decir que había bebido? 

¡La gente dice que era el vino prohibido! 

¡Todos aquí me llaman infiel y me acusan de transgresión! 

¡Me dan la espalda y abusan de mí! 

Lamentos Hussain ¡Oh Madho, envía rápido mi oración a mi Maestro!

Johan Stavorinus, un viajero holandés, escribió sobre la homosexualidad masculina entre los mogoles en Bengala en sus "Viajes a las Indias Orientales"
 

"El pecado de Sodoma no solo es universal en la práctica entre ellos, sino que se extiende a una comunicación bestial con los animales y, en particular, con las ovejas. Las mujeres incluso se abandonan a la comisión de delitos contra la naturaleza". 

Evidencia Artística 

Además de la evidencia literaria, la historia india tiene abundantes huellas visuales de la homosexualidad en la India, tanto en la pintura, como en la escultura. 

Templo Kandariya Mahadeva (1004-1035)

Khajuraho

Famosos son las esculturas y los relieves que adornan los templos de Khajuraho. Las esculturas del templo de Khajuraho, construidos por la dinastía Chandela entre 950 y 1050 d. C., muestran imágenes en las que los hombres exponen sus genitales a otros hombres y las mujeres se abrazan eróticamente. 

Templo de Lakshmana (Khajuraho), 930-950

Foto: Jean-Pierre Dalbéra 

Templo de Lakshmana (Khajuraho), 930-950

Foto: Jean-Pierre Dalbéra

Los estudiosos e historiadores han interpretado esto como un reconocimiento de la homosexualidad y el amor entre personas del mismo sexo en aquellos tiempos. Estas esculturas se erige como una afirmación de la fluidez sexual de hombres, mujeres y el tercer género.

El templo del Sol del siglo XIII en Konark, en el este de Orissa, también llamado Surya Devalaya, se exhiben imágenes similares. El templo del Sol está dedicado a Suria, dios hindú del Sol, con el exterior cubierto de esculturas que representan escenas eróticas del Kamasutra. Los templos de Puri y Tanjore también poseen imágenes explícitas de parejas homosexuales. El templo de Rajrani en Bhubaneswar tiene una estatua que representa a dos mujeres practicando sexo oral.

Templo Surya Devalaya (c. 1250)

Konark, Orissa

Enn las cuevas monásticas budistas de Ajanta y Ellora se representa la vida de Gautam Budha. Las esculturas y pinturas manifiestan una arquitectura de alto nivel. El aspecto esencial es que entre las pinturas de Budha hay otras pinturas que muestran escenas eróticas. Estas pinturas representan a hombres y mujeres haciendo el amor con personas del mismo sexo.

Estos registros visuales contrarrestan todas y cada una de las creencias asociadas con la ausencia de homosexualidad en la cultura india. 

Escultura Erotica (Maithuna), India, (finales del s. X) 

British Museum

Además, estas representaciones de la sexualidad resultaron impactantes para los colonizadores británicos, que tenían la intención de controlar tales demostraciones vívidas de sexualidad. Así, los colonizadores británicos buscaron alterar la comprensión india de la sexualidad más allá de la proscripción del sexo como algo perverso. Entre otras cosas, también buscaron anglicanizar la moral de la población de la India. 

+Información:

https://www.lawctopus.com/history-of-homosexuality-in-india

 

https://www.thequint.com/Indian Culture Does Recognise Homosexuality

https://scroll.in/from-bulleh-shah-and-shah-hussain-to-amir-khusro-same-sex-references-abound-in-islamic-sufi-poetry

 

 

Cuerpos Divinos

Cabeza de Buda, probablemente 618-800

China, dinastía Tang (618-907). Piedra Calcárea.  

Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection, San Francisco

 

La manera como los hombres representan su relación con la divinidad son bastante diferentes, y a la vez bastante similares. Cuando nos paramos a observar el modo como la espiritualidad se manifiesta dentro del Budismo, obviamente bastante diferente del Cristianismo, tenemos, tras un rato, la misma sensación que cuando observamos las obras plásticas Cristianas. Parece que continuamente vemos lo mismo, y no obstante son muy diferentes. Lo que comparten estas imágenes, y del que realmente se trata, es más difícil de ver: todas ellas intentan representar la divinidad en forma corporal. 

 

Durante siglos, esta ha sido la investigación y el trabajo de teólogos, artistas y artesanos, dando al mundo algunos de sus mejores artistas. Más allá de la dificultad fundamental de representar lo intangible, esto ha implicado el reto de encapsular algunas de las muchas ideas, a menudo contradictorias, que se asocian con lo divino: poder, protección, compasión, esperanza, fecundidad, ascetismo, inclusividad, exclusividad y en general tratando de cubrir todas las eventualidades. En el siglo XXI, la gente pocas veces discute estos matices.

Buda cósmico
China, dinastía Tang (618-907). Piedra. 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection.

El Bodhisattva Avalokiteshvara (Guanyin), aprox. 1100-1200
China, Dinastía Song (960-1279). Madera. 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection

El gran adepto budista Virupa, aprox. 1400-1450, Dinastía Ming (1368-1644)
China, Pequín. Bronce dorado. 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection

La deidad budista Guhyasamaja, aprox. 1400-1500, dinastía Ming (1368-1644)
China, Pequín. Bronce dorado. 
Asian Art Museum The Avery Brundage Collection

Estupa budista en miniatura, aprox. 1700-1800, dinastía Qing (1644-1911)
China. Bronce con restos dorados. 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection.

Li Tieguai, un de los ocho inmortales, reinado del emperador Qianlong (1736-1795), dinastía Qing (1644-1911)
China, provincia de Fujian. Porcelana. 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection.

Pilar de escalera con figura femenina bajo un arbol, aprox. 100-200
India, estado de Uttar Pradesh, región de Mathura, estilo Kushan. Arenisca. 
Asian Art Museum, Regal de la Fundació Atholl McBean

Lingam con una cara, aprox. 400-450
India, estado de Madhya Pradesh. Piedra Arenisca. 
Asian Art Museum, compra del museo.

El dios hindú Shiva con la diosa Parvati, aprox. 600-700
India, estado de Bihar, estilo Pala. Piedra. 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection.

La divinidad hindú Chamunda, 800-1000
India, estado de Rajasthan. Arenisca. 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection

Cabeza de Buda, aprox. 900-1100
India, Estado de Bihar, estilo Pala. Latón con rastros de cobre incrustaciones y daurados. 
Asian Art Museum, adquisición en memoria de Stuart Harvey posible gracias a Forrest Mortimer y con la ayuda de amigos del Sr. Harvey.

Les deidades hindús Shiva y Parvati combinadas como Ardhanarishvara
India, estado de Madhya Pradesh, 900-1100. Arenisca. 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection.

La divinidad hindú Vishnu en forma de jabalí, aprox. 1000. 
India, probablemente estado del norte de Rajasthan. Piedra (esquisto). 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection.

La divinidad hindú Parvati, aprox. 1050-1100
India, Jaynagar-Hasanpur, Estado de Bihar, estilo Pala. Basalto. 
Asian Art Museum, compra del museo.

La divinidad hindú Shiva revelada en un linga, aprox. 1050-1150
India, estado de Tamil Nadu, estilo Chola. Granito. 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection.

La deidad budista Vajra Tara, 1075-1200
India, puede que de  Nalanda, estado de Bihar, región de Magadha, estilo Pala. Basalto. 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection

La deidad hindú Vishnu, 1200-1300
India, Estado de Karnataka, estilo Hoysala. Piedra (esquisto). 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection

La divinidad hindú Shiva, aprox. 1300-1500
India, estado de Tamil Nadu. Bronce
Asian Art Museum, The Avery Brundag

La divinidad hindú Shiva en la forma feroz de Bhairava, aprox. 1300-1500
India, Estado de Karnataka. Esquisto. 
Asian Art Museum

La deidad hindú Krishna tocando la flauta, aprox. 1400-1500
India meridional, antiguo reino de Vijayanagara. Granito. 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection

El dios hindú Krishna como niño, acompañado de asistentes, aprox. 1860
India, Thanjavur, estado de Tamil Nadu, estilo Tanjore. Acuarela opaca, oro y vidrio coloreado sobre tela y madera. 
Asian Art Museum

El bodhisattva Avalokiteshvara, aprox. 750-850
Tailandia, cerro de Plai Bat, provincia de Buriram, estilo Prakhon Chai. Cobre. 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection

Cap de Buda, 1200-1250
Tailandia. Arenisca. 
Asian Art Museum

Cabeza de Buda, aprox. 1350-1450
Tailandia, antiguo reino de Sukhothai, estilo Sukhothai. Bronce con restos de laca y dorado. 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection

Cabezaa de Buda coronado, aprox. 1500-1600
Tailandia, antiguo reino de Ayutthaya, estilo Ayutthaya. Bronce. 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection

Buda reclinat, 1600-1700
Tailandia, antiguo reino de Ayutthaya, estilo Ayutthaya. Latón con rastros de laca i dorado. 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection

El bodhisattva de las once cabezas Avalokiteshvara, aprox. 1300
Tibet occidental, región de Ladakh. Bronze dorado incrustaciones de cobre, plata, piedras semipreciosas y turquesas. 
Asian Art Museum

Mandala de la deidad budista Vajrabhairava, 1650-1750
Tibet, Monasterio de Ngor. Thangka. Colores sobre algodón. 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection

La deidad budista Vajrabhairava, aprox. 1700-1800
Tibet. Bronze dorado. 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection

Muerte del Buda Shakyamuni, aprox. 1700-1800
Tibet. Thangka. Colors sobre algodón. 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection.

El bodhisattva Avalokiteshvara, 1800-1900
Tibet. Thangka. Colores sobre algodón. 
Asian Art Museum

Cabeza de Buda, 800-850
Indonesia, Borobudur, Java Central. Piedra. 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection.

Estupa en miniatura, aprox. 100-150
Pakistan, antigua región de Gandhara. Piedra (esquisto). 
Asian Art Museum

Cabeza de Buda, aprox. 300-500
Pakistan, Valle de Peshawar, antigua región de Gandhara. piedra (esquisto). 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection.

La deidad budista White Tara, aprox. 1400-1500
Nepal. Cobre dorado con turquesa, lapislázuli, otras piedras preciosas y vidrio. 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection

La experiencia del profesor Jain, 1000-1100
Bangladesh, The Topspeak District. Piedra. 
Asian Art Museum

Bodhisattva de pie, aprox. 1100-1150, período Heian (794-1185)
Japón. Madera con rastros de laca y dorado. 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection.

El rey budista esotérico de la pasión Ragaraja (Aizen Myoo), período Edo (1615-1868)
Japón. Dorado y colores sobre madera; ojos de vidrio. 
Asian Art Museum, The Avery Brundage Collection.

Cristo crucificado, aprox. 1650-1750
Filipinas. Madera. 
Asian Art Museum